נראה איך להסביר במילים רכות יותר, קרובות לעם. אבל אי אפשר לנתק אותנו מההיסטוריה
אורן: מה פירוש שבחיבור בינינו אנחנו צריכים לגלות את הבורא, שלכן כל הבלגן הזה קורה עכשיו? אתה אומר שהכוח העליון מארגן לנו את כל המערכה הזאת, מה הוא רוצה מאתנו?
הכוח העליון רוצה שנעלה כולנו לדרגת האדם, הדומה לו. זה הכוח הכללי, הטבע, הא-לוהים זה הטבע, כוח האבולוציה כך מסדר אותנו, שאנחנו נתפתח הלאה. נעזוב את הדרגה שלנו ונעלה לדרגה הבאה. אנחנו צריכים לראות בכל התהליך שאנחנו עוברים כקיבוץ גלויות בארץ ישראל, שבינתיים רק נקראת כך. שאנחנו נהפוך להיות כאן כעם ישראל בארץ ישראל ועם הבורא שמתגלה בתוכם, בתוך אותם המאוחדים, לפי חוק השתוות הצורה. ומתוך זה שאנחנו נהיה "אור לגויים" שבאמת גם כל האנושות תתחיל להתחבר סביב המושג הזה.
אנחנו נכנסים לתקופה שזה חייב להתממש. וכאן באמת או החיים שלנו או המוות, גם הגשמיים וגם הרוחניים. ואני רואה את המשימה הזאת כמשימה הכרחית בארגון שלנו, שעכשיו היא צריכה לצאת ולהתגלות.
אני בטוח שלא יעזור לנו להשתכלל ולהתלבש בפרוות כבשים, אנחנו צריכים להיות אנחנו. גילוי האמת, זהו.
אורן: אז אנחנו אומרים שבעת צרה כזו, כשיש מולנו איום בטחוני ממשי, שאף פעם לא היה כמותו, כמו שהדגשת, צריכים לגלות לעם את האמת, בלי להטיף שום דבר, קצר, ברור, פשוט, ישיר.
ולא מטעם הערבות. לא לבלבל אותם.
אורן: בשם חכמת הקבלה.
כן.
אורן: מה האמת, מה אתה אומר לעם? הכול פתוח, המיקרופונים פתוחים, כולם מקשיבים. מה אתה רוצה להגיד?
צריך להלביש את הדברים בצורה לקונית, קצרה וברורה. יכול להיות שכאן צריך לדבר אחרת, אבל בכל זאת, לפי הטבע שלי, אני מזדהה עם בעל הסולם, כמה שאני מבין אותו. חייבים לתת כאן רקע שלנו, מאיפה אנחנו. ועשינו את זה בעיתונים, כבר לפני כמה שנים. רקע היסטורי, עם ישראל, מאיפה זה בא, באיזה כוח התקיים, באיזו מידה הבורא היה מתגלה בנו. איך איבדנו את גילוי הבורא, הכוח העליון, שזה נקרא גלות. שאיבדנו אותו על ידי איבוד הקשר בינינו.
ושהיום, בסיום הגלות, אנחנו חייבים להתחבר שוב כדי לגלות אותו שוב. והכוח הזה שמחייב אותנו לגלות אותו, הוא לא יעזוב אותנו, אלא יחייב שנעשה. יש בזה דרך תורה ודרך ייסורים. דרך האור, דרך ההתקרבות לכוח עליון, על ידי החיבור בינינו. אבל בחיבור בינינו אנחנו כבר מבינים שאנחנו עושים את זה כדי לגלות אותו, את כוח ההשפעה, את כוח האהבה בינינו, שבזה נגלה את הבורא, כמקור של השפעה ואהבה.
אורן: לא הבנתי.
אז לא נדבר ככה.
אורן: כן לדבר, למה לא. אהבה זה טוב.
היינו קיימים בכוח החיבור בינינו, יצאנו לגלות, התנתקנו בינינו, כוח החיבור בינינו נעלם, הבורא שהיה מגולה עד חורבן בית המקדש נעלם. ועכשיו אנחנו שוב צריכים לחזור לחיבור בינינו, בפעולה הפוכה. ועל ידי החיבור בינינו לגלות אותו שוב. לעשות אותה פעולה כמו שעשה אברהם, זה ממש בדרכו של אברהם אבינו. בזה אנחנו בונים את עצמנו כעם, המחובר במסר אחד, שזה ישראל מתחברים ביניהם כדי לגלות את הבורא. שהוא ישרה בנו, שאנחנו נהיה ממש מקום השכינה, כנסת ישראל, הכונסת את כולם.
נראה איך להסביר במילים רכות יותר, קרובות לעם. אבל אי אפשר לנתק אותנו מההיסטוריה, ורק להגיד מה קורה עכשיו, או בואו נעשה, יהיה בסדר. אנחנו צריכים בכל זאת להסתמך על כל מה שיש לנו מבבל, מאברהם, והלאה. הוא בכל זאת אב האומה, ואנחנו קיימים באותה השיטה, והיום צריכים גם לקום.
וצריכים לעשות, לפחות לעשות. ומה שיהיה, החשבונות לא עלינו, כמו שנאמר על משה "ויהיו ידיו אמונה", פועלים כך וזהו. אנחנו בזה לא מגלים את עצמנו כנביאים, אפילו לא כמו מקובלים גדולים, לא מחלקים ברכות, לא עושים שום דבר. אלא מראים בצורה הגיונית, מהמקורות, את העובדות, שהן יתקבלו כעובדות בכל זאת בשעת הסכנה. אם אין לך במה לאחוז בשעת איום ממש, זה יתגלה ויעבוד. אנחנו צריכים להתחיל, לעשות מחצית השקל, את החצי השני "הבורא יגמור בעדי".
צריכים עוד לפתח את העניין. אבל בסופו של דבר, למרות כמה שזה עלה לכוח להתלבש בכל מיני הצורות העממיות האלו, הרגילות, הפשוטות, אני לא רואה שזה עבד, אם אתה שואל אותי. אם אתה רוצה להמשיך באותן הדרכים, אתה צריך להזמין אנשים אחרים, פסיכולוגים, סוציולוגים למיניהם, או הארגונים שאיתם אנחנו עושים שולחנות עגולים.
אבל אני חושב שזה חייב להיות מחבורת מקובלים, שכך הם עושים, וזאת התורה שלהם. אולי לא להגיד "תורה", כי המילה הזאת קיבלה איזה צביון לא טוב. אבל להגיד שזאת חכמת הקבלה, וזה מה שהיא אומרת. יכולים לפחד ממנה, יכולים להתרחק ממנה, יכולים להגיד שצריכים להסתיר אותה, אבל אם אתה מגלה את זה עם כל מיני אמרות של כל המקובלים מכל הדורות, כולל האחרונים, אז מגלה. ונשתדל לקרב את זה לעם, והיתר מה שיהיה.
בעל הסולם גם כותב בעיתון "האומה", שבשעת סכנה מתעוררים יחסים מיוחדים למיסטיקה אפילו, לאיזו גישה פנימית, לא רציונאלית כביכול. כי אתה נמצא מול אי רציונאלי, שאין לך חשבון שאתה לא יכול לעשות איזו התחשבנות עם העתיד.
חיים חדשים, האומה הישראלית, שיחה 58, 13.8.2012
| שייך לנושאים: האומה הישראלית והעולם, האומה הישראלית, הסברה וחינוך לערבות, חינוך מבוגרים |
| להשאיר תגובה | |
זה שמתעוררת עכשיו ממש הרגשת האיום, אז זה בהתאם לזה אנחנו צריכים להעלות את עצמנו בהסברה. אין מקום לעבוד בכפפות.
אורן: אני בטוח שלניצה יש שאלה מסכמת מאוד רגשית, ולבבית. אני מרגיש אותה כמו פצצת אטום.
ניצה: לא, אני חושבת שזה יותר סוג של סיכום. אני מרגישה שבעצם תיארת שבמצב חירום, הלב והמוח נפתחים לאיזו יכולת לספוג את האמת. מה שבזמן רגיל זה בדרך כלל עובר לידנו. ואז באמת אנחנו צריכים להיעזר בפעולות חינוכיות, חברתיות, משחקיות, כדי לעורר.
לכן אמרתי, שאם לא היו מתפרצים עכשיו כלפי המלחמה, מראש הממשלה ועד כל הכתבים, היינו ממשיכים עם הערבות, עם כל מיני דברים. אבל זה שמתעוררת עכשיו ממש הרגשת האיום, אז זה בהתאם לזה אנחנו צריכים להעלות את עצמנו בהסברה. אין מקום לעבוד בכפפות.
ניצה: זה נתן לי דימוי של לעבוד בחדר מיון, לעבוד באיזו רפואה מונעת. הרפואה המונעת היא יותר תהליכית, חינוכית. וכשאתה מגיע כבר למצב של סכנה אמִיתית בחדר המיון, אתה לא מתחיל פעולות חינוכיות.
כן.
אורן: בזאת מסתיימת השיחה הזו שלנו.
ונתחיל סדרה חדשה.
אורן: תן לנו כיוון שנדע.
איך אנחנו מייצבים עכשיו את כל המטען שיש לנו מחכמת הקבלה, ויש לנו "קצת". איך אנחנו מייצבים אותו בצורה נכונה, ומשחררים לעם מנה אחר מנה. באילו אופנים, באילו ערוצים ובאיזה סדר קודם ונמשך, מקל לכבד ודאי, כרגיל בתיקון.
אורן: בכל זאת מכיוון שנשארה עוד דקה או שתיים. הייתי רוצה אם תוכל, איזה מסר ראשון לעם ישראל במצב הכל כך מאיים שיש, בשם חכמת הקבלה. משהו אחד שייתן איזה טעם.
אני הייתי יוצא בכל זאת ב"אין עוד מלבדו".
אורן: דבר לעם. העם שומע, דבר למצלמה אפילו, ישירות.
כמו שאנחנו רואים מכל המחקרים, וגם מהמשבר הכללי, שהוא מראה לנו שכל הטבע הוא מערכת אחת. אנחנו צריכים להבין שיש כאן באמת רק כוח אחד, ואנחנו נמצאים תחתיו. ואם אנחנו חכמים, בכוח הזה יש הרבה יותר חכמה, אם אנחנו יכולים לעשות תכניות, הכוח הזה יודע את זה היטב. אין בנו יותר ממה שיש בו, אלא ההפך. אנחנו הנולדים ממנו, אנחנו מתקיימים במשהו מהשיירים שלו, של הטבע או א-לוהים.
ולכן אנחנו צריכים להבין שרק בהסתכלות הכללית, האינטגראלית, על כל המציאות, אנחנו יכולים לייצב את עצמנו נכון מול מה שקורה איתנו. ולהתייחס לכוח הזה, העליון, כך אנחנו אומרים, כי הוא הבונה ומארגן את הטבע, מהמפץ הגדול, אנחנו לא יודעים מה שקרה לפני זה, אבל עד הגבול, עד כמה שאנחנו יכולים להגיע עם המדע שלנו. לא מעל הגבול, אבל עד הגבול, שמאז והלאה הכל מתקיים לפי חוקים, הכול מתקיים לפי תכנית. תקרא לתכנית הזאת אבולוציה, תקרא לה פעולה מלמעלה בצורה כלשהי, לא חשוב.
אנחנו צריכים עכשיו לראות, ממש בצורה ברורה, כמו שחכמת הקבלה אומרת, "אין לדיין אלא מה שעיניו רואות". בוא נראה, נגלה את הכוח העליון הזה, ובזה נוכל להתגבר על כל הדברים. גם על האיום הקטן, בינתיים, שבא כנגד עם ישראל, אבל להשתמש בו כמזמין אותנו לתחילת התיקון שלנו. שרק בהכרת הכוח העליון נוכל לדעת איך לנהל סוף סוף את החיים שלנו בצורה נכונה, ולא להתקדם להשמדה פרטית, או כלל אנושית. זה בעצם "אין עוד מלבדו", רק שצריך להיות משופר בצורה עממית. לכן צריך לשכתב את המאמר הזה בהתאם לעם.
אורן: את זה נעשה בשיחה הבאה. תודה רבה הרב לייטמן, תודה ניצה, תודה גם לכם שהייתם איתנו. מצפים לנו דברים גדולים, תבואו יהיה מעניין. עד הפעם הבאה שיהיה לנו כל טוב.
חיים חדשים, האומה הישראלית, שיחה 58, 13.8.2012
המערכת הזאת או היצור שיש בו רק כוח קבלה לא יכול לחיות, כי הוא לא יכול כל הזמן לספוג, הוא ממית את עצמו כמו מחלת הסרטן.
ניצה: נתת פה ארבעה כיוונים, דיברנו על הקונפליקט בהעברת המסר. איך מעבירים את המסר. כשבין ההיגיון לבין המציאות, יש פער מאוד גדול. ואז איפה זה שם אותנו? נותן לנו כרגע ארבע אפשרויות. הייתי רוצה לבחון את היתרונות והחסרונות של כל פתרון כזה ואז לנסות לקבל תמונה רחבה יותר ומשהו שייתן לנו כתנועה עזרה באיזו דרך לפעול, או אולי דרך ביניים.
אז אני אחזור. אחד המסרים, הכיוונים הראשונים שנתת, זה לתת את המסר הפשוט, בחיבור בינינו נבריח את כל השונאים. איפה היתרון במסר הזה? שהוא מדבר לכולם. החיסרון שלו שהוא "פרווה", כי הוא לא מספיק חזק, אין בו את העוצמה שאנחנו מדברים. בהקשר הזה אני רוצה שאלה שהגיעה מאחת הנשים שעובדות באינטרנט.
והיא כותבת כזה דבר, אם מדובר על מסר של חיבור בהגדרה של יחס טוב יותר אחד לשני, אז אולי זה מובן במישור הבסיסי בין בני אדם, שיהיה יותר נחמד ברחוב, בכביש, אולי אפילו בתור לבנק. בדיוק כמו שחושבים האמריקאים, הם כאלה נחמדים אחד לשני, מחייכים. ויש כאלה שאפילו קוראים לזה סוג של צביעות. אבל בעצם אם על זה אנחנו מדברים, אז יש פה משהו שעובר כמסר שהוא לא חזק, הוא "פרווה". זה החיסרון אולי של העברת המסר הזה. שיש בו משהו שהוא מצד אחד נעים, קל לשמוע אותו, מצד שני הוא לא מספיק חזק. זה כיוון אחד. הכיוון השני אמרנו ללכת עם הנושא של לפתוח את הכוחות ואיך זה פועל, שזה מאוד עוצמתי וגבוה.
אסור לנו לזלזל אפילו בצביעות, כי בזה אנחנו נותנים דוגמה זה לזה. למרות שאני לא אוהב את השני ולא אכפת לי ממנו, אבל אני מראה לו עד כמה שאני כאילו אוהב אותו, ועד כמה שכאילו אכפת לי ממנו, בזה אני מעורר בו רגשות אמיתיים, כוחות אמיתיים. לאט לאט כך קורה. כי ההרגל נעשה טבע שני.
אני זוכר שהגעתי בפעם הראשונה לאחי שחי עשרות שנים בטורונטו שבקנדה. שם כל החיים הם כמו מתוך חלום, כולם חולמים, כולם חיים בקושי. זאת אומרת, הכל מתנהל באיטיות. אז הוא אמר, אני אתן לך דוגמה. הוא נעצר ראשון ברמזור לפנייה שמאלה, כשהרמזור היה ירוק, ואחריו עמדו עוד כעשרים מכוניות. הוא נעצר, פתח עיתון והתחיל לקרוא. וזה היה בערב, בשעה שיש הרבה פקקים, אף אחד מעשרים האנשים לא צפר. בישראל כבר היו רוצים להוציא אותו מהרכב ולעשות לו לינץ'. ואני כבר לא מדבר על הצפירות.
הדבר הזה הוא טוב או רע? זה חינוך. ואני מבין שאם אני הייתי גר שם והייתי נמצא ביניהם, אחרי כמה חודשים בטוח הייתי מתנהג כמוהם. מלכתחילה הייתי מתנהג כמוהם, כי בושה, מה אני אצפור אם עשרים אחרים לא צופרים? אבל אחרי כמה חודשים זה היה יוצא ממני בכלל, איך אפשר בכלל לצפור? אדם כנראה צריך את זה, ואני נותן לו את האפשרות.
זאת אומרת, אסור לנו אפילו לזלזל בפעולות שהן מלאכותיות, שבכוונה אנחנו עושים אותן כמשחק. אלא דווקא המשחק הוא דבר רציני, הוא מביא לנו הרגלים שהופכים להיות טבע. וטבע זה כבר הכל. לכן אולי יש לנו כאן גישה שייוולד בנו כוח ההשפעה חוץ מכוח הקבלה. בואו נתנהג כך, אבל נלך קצת יותר רחוק מהאמריקאים, חוץ מהחיוך החיצוני שלהם. אלא נעשה פעולות שמהן יכול להיות שלאט לאט ייוולד בינינו כוח החיבור, כוח השפעה אמיתי, והוא יאזן את הכוח הרע, כוח האגו שבינינו, כך שאנחנו נהייה פתאום מאוזנים בשני הכוחות האלו. וכשכוח הקבלה וכוח ההשפעה יעבדו בינינו יחד, זה ייתן לנו חיים חדשים.
אם יש רק כוח קבלה, המערכת הזאת או היצור שיש בו רק כוח קבלה לא יכול לחיות, כי הוא לא יכול כל הזמן לספוג, הוא ממית את עצמו כמו מחלת הסרטן. כל חי צריך גם לקבל וגם לתת. לקבל דברים, לברר מִהם דברים טובים ולפלוט דברים רעים. וכך אנחנו עובדים כל הזמן בהתחברות בינינו. כל הזמן כך. וכל האקולוגיה הגדולה, הטבע, החברה האנושית בתוכה, כולם נמצאים כטבע אחד שבתוכו כל אחד, כל אלמנט ואלמנט, עובד בקבלה והשפעה, קבלה והשפעה, קבלה והשפעה. ועד כמה שהם עובדים בצורה הדדית כזאת, אנחנו רואים טבע מושלם.
כך זה בכל החלקים והאיברים בגוף, וכך זה בכל הטבע, בדומם, צומח, חי, מדבר, בכל המינים וכל הזנים ובכל מה שיש. חוץ מהחברה האנושית שמשתמשת רק בכוח לקבל. וגם כשהיא נותנת, זה לא נקרא "נתינה", כי אני כאילו מוציא משהו מעצמי כדי לתפוס ממך יותר. אני מוציא מעצמי למשל כוס ומוכר לך, כדי לקבל לעצמי מה שיותר כדאי לי. זאת אומרת, זה לא כוח נתינה לעומת כוח קבלה. אנחנו לא נמצאים בקשר, ולכן לא מרגישים חיים שיכולים להרגיש בחברה האנושית.
אם אנחנו מוסיפים את כוח ההשפעה, אפילו שיבוא מתוך חוסר רצון וחוסר עניין שלנו בזה, רק מתוך הרגל, רק מתוך משחק, מתוך אִיום, שאין לנו ברירה וכן הלאה, אנחנו בכל זאת מוסיפים כוח השפעה. ואז בינינו, לאט לאט, מתחילות להיוולד מערכות הקשר, שאני גם נותן חוץ מלקבל, שאני מתחיל לקבל את ההבנה שלחברה יש חיים משלה. שאנחנו נעלה את החיים החברתיים לרמה מיוחדת ושיש לזה קיום בפני עצמו.
ואז אנחנו נרגיש את החברה כגוף אחד שיש בו חיים בכל מיני מעברים בין בני אדם, ואנחנו בתוך החברה הזאת כמו תאים, מקבלים ומוסרים, ובינינו עוברים רגשות ואנרגיות למיניהן, ואנחנו פתאום מתחילים להרגיש כוח משותף בינינו, שמתחיל ממש לזרום, ובסירקולציה כזאת שלו אנחנו מתחילים להרגיש חיים חדשים.
שאני נמצא שם כמרכיב קטן, אבל אני מרגיש את החיים החדשים האלו, שהם בתוספת לחיים הפרטיים שלי, כך שהחיים הפרטיים שלי נכללים במערכת החברתית הזאת, ואני מתחיל להרגיש את החיים שלי מוגברים פי כמה וכמה פעמים. כמו תא או איבר של הגוף שחיברו אותו לגוף, כך אני ארגיש את עצמי שאני מחובר לאיזה מנגנון עצום שיש לו זרימת החיים, עוצמת החיים.
אני לא יודע באיזו צורה אפשר להעביר ל"עמך" את ההתפעלות והחכמה שיש בזה, ועוד מחקרים רבים שיש וכן הלאה. אלה דברים שצריך אולי לחלק אותם לפרוסות ולתת אותם בצורה הדרגתית כזאת. אולי להעביר אותם בכלל דרך אנשים שהעם מכבד אותם, מדענים למיניהם, להביא לזה דוגמאות מהצבא, מהקומנדו, מאנשים שפעלו כך ביניהם, מפסיכולוגים. אבל נראה לי שההסבר צריך להיות לכיוון זה בכל זאת, אם בכלל צריך הסבר. כאן השאלה, אם בכלל צריך הסבר.
כי אם אנחנו במקצת מעלים את האיום, אז יותר קל לאדם להתחבר, כי בכל זאת הוא יצור רגשי ולפני איום הוא יותר מוכן לקבל את התרופה, אפילו שהיא לא כל כך נראית לו, אבל אין ברירה, לא מגישים לי שום תרופה אחרת.
חיים חדשים, האומה הישראלית, שיחה 57, 13.8.2012
לחפש קודם כל מה זאת "אהבה", מה זה "התקשרות", מה זה "התכללות", מהי "ערבות".
אורן: אתה מדבר על כך שיש כאן כמה פעולות מיידיות שכל אחד יכול לעשות בביתו, ואם האזרחים בישראל יעשו את הפעולות שאתה מציע, אז תוך כמה ימים אנחנו נוכל להתחיל להרגיש בעוצמה החדשה שמתעוררת בינינו. אתה אומר שזה יהיה בעצם נשק חזק ביותר, שמצד אחד זה יהיה מגן ומצד שני נשק, ואתה מדבר על איזו עוצמה מאוד גדולה. מהן הפעולות שאתה ממליץ לציבור לעשות?
אני מממליץ לציבור להצטרף בינתיים ל"סדנאות" או למפגשי "השולחנות העגולים", למקומות בהם אנחנו דנים על נושאים מיוחדים ששייכים לגורל שלנו, ומשתדלים להתעלות מעל האגו של כל אחד ואחד בהידברות סביב השולחן העגול או בסדנה. ובכך אנחנו רוצים להגיע מתוך האהבה, מתוך החיבור, מתוך ערבות, לחפש קודם כל מה זאת "אהבה", מה זה "התקשרות", מה זה "התכללות", מהי "ערבות".
קודם כל עלינו למצוא את הנקודה המשותפת הזאת ואז מתוכה לפתור את הבעיות. איך מתחילים להתחבר יותר? איך פותרים בעיות בכלכלה, בחינוך, בתרבות, בסמים, בעבריינות? ובכל מה שיש בחברה, והיום לא חסר.
ולא חשוב לנו על מה לדון, כי כל פגם שאנחנו מגלים, בשבילנו הוא סיבה לכך שיותר ויותר נלבן את מושג הערבות. ואז אני מתחיל לראות שכל הבעיות, כולל האיום האיראני, הן באות אך ורק כדי שאנחנו נחזק את הערבות בינינו.
אני כאילו רואה את הדברים בצורה ההפוכה, לא שאני צריך את הערבות כדי לסלק את כל הבעיות הפנימיות וחיצוניות, אלא שכל הבעיות הפנימיות והחיצוניות דווקא מתגלות לנו כך מהטבע, כדי שאנחנו נגיע לערבות, כדי שאנחנו נגיע ליישום התפקיד שלנו להיות מחוברים כעַם ישראל, בארץ ישראל.
חיים חדשים, שיחה 56, האומה הישראלית, 12.8.2012
| שייך לנושאים: האומה הישראלית והעולם, האומה הישראלית, נושאי הערבות, התלות ההדדית, הסברה וחינוך לערבות, סדנאות/שולחנות עגולים |
| להשאיר תגובה | |
צריך לדבר יותר על החיוב, על החיבור, על האהבה, על הדדיות, שיחה בונה ולא הורסת
אורן: בימים אלה אנחנו מזמינים לכאן הרבה מומחים בכל מיני תחומים. כל אחד מהם מתמחה בתחום מסוים, והוא עוזר לציבור להכין את עצמו ולהיערך לקראת המצבים הלא נעימים שמתקרבים. אתה בעצם מומחה בתחום החברתי, בתחום של יחסים בין אנשים, מהי ההמלצה שלך לציבור כדי להיערך לקראת המצב הזה?
אני ממליץ להשתתף כמה שיותר בהפעלות שאנחנו מעבירים.
אורן: בוא נדַמה בעיני רוחנו שבתכנית הזאת צופה כל הציבור הישראלי, ויש אפשרות להעביר לכולם איזו הפעלה, איזה משהו למחשבה. דיברת על פעולות מיידיות, על דברים שלא כרוכים ביותר מדי תנועות, אלא דברים מיידיים. גם דיברת קודם על חיפוש נקודות של אהבה, ולא בדיוק הבנתי מה משמעות הדבר. השאלה היא האם אתה יכול עכשיו להעביר אותנו איזה תהליך?
בשביל זה אני צריך שולחן עגול.
אורן: האם צריך לעשות שולחן עגול בכל בית?
זה לא חייב להיות שולחן עגול, זה יכול להיות אפילו אדם בודד מסך המחשב או מסך הטלוויזיה, והוא צופה בקבוצה שנמצאת סביב השולחן העגול ומבררת, מלבנת את המושג "חיבור", מה זה נקרא "ערבות", מה זה נקרא "אהבה" בינינו, באיזה מצב אנחנו ולאיזה מצב אנחנו צריכים להגיע.
אנחנו פחות צריכים לדבר על הבעיות כי בזה אנחנו נטבע בהן שוב, אלא אנחנו צריכים לעלות מעליהן. צריך לדבר יותר על החיוב, על החיבור, על האהבה, על הדדיות, שיחה בונה ולא הורסת. לכן כמה שיותר לדבר על החיוב וכמה שפחות לדבר על השלילה.
חיים חדשים, שיחה 56, האומה הישראלית, 12.8.2012
| שייך לנושאים: הסברה וחינוך לערבות, אמצעי תקשורת, האומה הישראלית והעולם, האומה הישראלית, הסברה וחינוך לערבות, חינוך מבוגרים, הסברה וחינוך לערבות, סדנאות/שולחנות עגולים |
| להשאיר תגובה | |