אנחנו נמצאים יחד כשותפים, נגד האגו המשותף שלנו. יש לנו שונא אחד, שנקרא לו ביחד ה"נחש"
ניצה: נניח שאת המטרה הכללית אני מבינה, הכיוון ברור לי, אני רוצה להבין עכשיו איך אני מיישמת את זה בחיי היומיום שלי? נניח כשאני רואה שבן הזוג שלי לא מעריך אותי, אז מה אני לומדת מזה על עצמי, שחסרה לי הערכה? מה אני עושה עם ההרגשה הזאת? אני שמה אותה בצד ומעליה.
רב: לא, את לא שמה בצד, אלא מעליה.
ניצה: מה אני עושה עם זה?
רב: את משתדלת להתעלות מעל זה.
ניצה: איזו פעולה אני עושה כדי להתעלות?
פעולה פנימית.
ניצה: איך עושים זאת?
בונה אליו יחס כאילו שקיבלת ממנו אהבה חלוטה.
ניצה: זאת אומרת, שהוא בכלל לא יודע מה אני מרגישה.
לא.
ניצה: אני לא משתפת אותו במה אני מרגישה?
כן, ודאי שאת יכולה לדבר איתו.
ניצה: ומה אני אומרת לו לדוגמה?
תאמרי לו, שאת בצורה האגואיסטית הטבעית מרגישה שחסרה לך אהבה ויחס ממנו. שהוא לא מחזר אחריך כמו פעם, לא מביא לך פרחים, אין מצדו סימנים של התעניינות. החיים שלנו הם כבר לא כמו של זוג צעיר, כשהיינו נהנים זה מזו, מבלים יחד, אלא שכל אחד נמצא בפינה שלו עכשיו. והדרישות שלי הן גדולות ורחבות בכל השטח של היחסים שבינינו. אני לא רוצה ממך שום דבר, מלבד יחס, אני רק רוצה שנתחיל יחד להתייחס בדרישות כל אחד לעצמו, ולא בדרישות האחד לשני, שכל מה שאני רואה כחיסרון בשני אני אראה כחיסרון בי. סוג של תרגיל פסיכולוגי.
ואז אני רואה את השני כמושלם ואת עצמי כלא מושלם, ואז מעל כל הפגמים שבי אני משתדל להתייחס לשני כאילו שהוא נמצא במצב המתוקן והמושלם ביותר, וכך למרות כל מה שקורה, אני מתייחס באהבה בלבד. שוב כמו אמא לילד או ככתוב "על כל פשעים תכסה אהבה".
ואותו דבר אני דורש ממנו. מפני שהיחס שלו אלי יחזק את היחס שלי אליו. אני צריך לקבל גם מהשני דוגמה טובה ונכונה, שהוא מתייחס בעבודה הזאת מעל האגו, למאמצים האלה שאנחנו עושים מעל האגו, בצורה רצינית, שהוא ייתן לי דוגמה. ככל שהוא ייתן לי דוגמה שהוא נמצא מעל האגו הוא יהיה מוערך בעיניי, הוא יהיה חשוב בעיניי, אני אכבד אותו. וזה ייתן לי כוח לעשות אותו דבר כלפיו.
זאת אומרת, מצד אחד, אני צריך לראות אותו כגבוה, שהוא נותן לי דוגמה יפה, כשהוא מתגבר על הדחפים שלו, במיוחד בזמן שאני נחלש במשהו, והאגו שלי מושך אותי ב"רגליים", ולא נותן לי להתעלות מעליו. מצד שני, אני תמיד דואגת לכך שגם אני אתן לו דוגמה, שגם לו יהיה כוח לבצע כלפי את הפעולות האלה, כמו שנאמר "על כל פשעים תכסה אהבה". וכך אנחנו נעשים כדוגמה האחד לשני. כל אחד משתדל להיות כמורה כלפי השני, וכל אחד משתדל להיות כתלמיד של השני, פעם להיות גבוה ופעם נמוך. וכך אנחנו תומכים האחד בשני. זהו כבר הקשר הנכון, ההדדי, השווה, שבו מתגלה התלות ההדדית.
ואז בכל פעם אנחנו צריכים לברר בינינו מה אנחנו מרוויחים ביחד. אנחנו מרוויחים שטח משותף. את מערכת היחסים החדשה בינינו, בוויתור של כל אחד כלפי השני, כאילו "ויתור" כלפי השני, בהתגברות של כל אחד על עצמו, אנחנו מגיעים למערכת יחסים בגובה חדש של האהבה ההדדית ומתחתיה יש את הדרישות ההדדיות. ואנחנו לא מוחקים אותן, אלא בונים כל פעם שלב חדש מעל. והאגו שלנו בכל פעם נמצא בדחפים הפנימיים שלנו, ונותן לנו כל הזמן חומר לעבודה.
אז יוצא שאנחנו כל הזמן מתחילים מכך שאנחנו מרגישים תלות הדדית. אני חייב ממנו כל פעם חיזוק, דוגמה לצורה שהוא מתגבר, והוא גם צריך את זה ממני. זאת אומרת, אנחנו נמצאים יחד כשותפים, נגד האגו המשותף שלנו. יש לנו שונא אחד, שנקרא לו ביחד ה"נחש", שאנחנו צריכים להתמודד עמו, ואז אנחנו מתחילים להתקרב ביננו, אל מול האגו הזה, וזה מה שמחבר אותנו לאחד.
חיים חדשים - שיחה 32 – 11.7.2012
| שייך לנושאים: נושאי הערבות, התלות ההדדית, נושאי הערבות, התפתחות האגו, זוגיות ומשפחה, זוגיות |
| להשאיר תגובה | |
נעשה סדנאות בין הזוגות, כשכל זוג הוא יחידה אחת. מספיקים לנו חמישה זוגות
ניצה: אני מרגישה שאני חייבת לעשות הרבה תרגילים. זה מאוד יפה, אבל איך אתרגל את זה ביום יום?
אבל קודם כל אנחנו רואים שיש כאן מעבדה, חומר מלא לעבודה, כי האגו שלנו כל הזמן יתעורר.
ניצה: ובכל פעם הוא יציף לנו אתגרים חדשים, כל פעם מחדש.
כן. ואנחנו נצטרך כל פעם להיות יותר מתוחכמים, חזקים וחכמים. ואיך עושים זאת? הרי לנו אין כוח, אנחנו שוכחים, אנחנו יכולים בכל רגע ליפול שוב מרמת האהבה לרמת השנאה וזהו. מה אנחנו צריכים? אנחנו לא יכולים להיות אדם וחווה בלבד, כנגד הנחש. הכוח המשותף של שנינו לא מספיק לנו. אין לנו כוח לעשות את זה. אנחנו צריכים עוד זוגות כמונו, כדי שאנחנו נקבל מהם חיזוק, ודוגמה. שנסתכל שנינו, אני והוא כאחד, נסתכל עליהם איך הם עוזרים זה לזה, והם יסבירו לנו, כיצד מתייחסים, וכיצד מתחלקים בכל העבודה הזאת.
נעשה סדנאות בין הזוגות, כשכל זוג הוא יחידה אחת. מספיקים לנו חמישה זוגות, למרות שאפשר יותר, אבל כך יהיה לנו יותר קל. חמישה זוגות הם כמו חמש יחידות. ואז נתחיל לעבוד זה מול זה, עד כמה שאנחנו יכולים לחזק את עצמנו כל אחד כלפי השני. אנחנו רואים כמה שאנחנו עולים, או יורדים, ואיך הדבר קורה אצלם, ואיך זה קורה אצלנו. אנחנו מקבלים מהם הערכה כמה שהם מצליחים, ואנחנו גם נותנים להם דוגמה, בדיוק כמו בשיטה שמלמדת חכמת הקבלה, זה נקרא "איש את רעהו יעזרו" .
וכך אנחנו מגיעים למצב שכבר אנחנו נמצאים בקשר הדדי בין הזוגות, וכך אנחנו בונים כבר חברה שבה כל זוג יחידה, דיפּוֹל (dipole), זאת אומרת, פלוס ומינוס שנמצאים יחד, משפחה, תא, והתאים האלה מתחילים להתחבר ביניהם, והופכים להיות לאיבר של הגוף הכללי שהוא כל האנושות. וכך אנחנו מתחילים לדרוש חברה עוד יותר גדולה, ועוד יותר רחבה, שתתמוך בנו. כי ככל שהאגו שלנו יותר גבוה, יותר גדול, והוא גם גדל כל הזמן, אנחנו צריכים תמיכה יותר גדולה. זה נקרא "ברב העם הדרת המלך" , ה"גיבור בכמות". וכמה ש"הגיבור בכמות" גדל, כאשר החברה נעשית יותר גדולה, ונמצאת בשינויים כאלה ביניהם, אנחנו נעשים כל אחד במשפחה שלו, "גיבור באיכות". אנחנו יכולים לעלות מעל האגו שלנו באהבה בגובה גדול יותר. זאת אומרת, שגם גודל החברה קובע את הגובה של השגת תכונת האהבה, של תכונת האינטגרליות הזאת, של הקשר האינטגרלי שלנו.
וחוץ מזה, הקשר שאנחנו קונים בין הזוגות, בין הזוגיות, בין המשפחות, כבר מקנה לנו הרגשה של החברה החדשה. זה לא זוג שמסתדר יחד כך בחיים הפנימיים שלו בבית, בחדר השינה, אלא שיצאנו לרמה חדשה של החיים מחוץ למסגרת משפחתית. אנחנו באמת רואים שבכמות של הזוגות האלה, אנחנו הופכים להיות חברה חדשה. והחברה הזאת בעצם קיימת לפי החוקים של המשפחה החדשה. היחס ביניהם הוא אותו דבר, בהתחשבות זה לזה. ואני כבר לא מסתכל על הזוג השני, ומחפש כל הזמן את הדברים השליליים, "מי הם, מה הם, מה קורה אצלם?". אם אני מוצא בהם דברים שליליים זה בגלל האגו שלי, רק שהאגו שלי כבר נמצא ברמה אחרת, ברמה החברתית. עם בן הזוג שלי הייתי באגו שלי ברמה האישית, איתם אני נמצא באגו שלי ברמה החברתית. זאת אומרת, שזהו כבר האגו המערכתי.
אני עם בת הזוג שלי נמצא כתא אחד, כגוף אחד, אבל כלפי זוג אחר אנחנו כבר כשני תאים שנמצאים ביחסים ביניהם, ביחס החברתי. זאת אומרת, יצאנו כבר למשהו חדש. עד שאנחנו בונים את היחס בינינו, בין כל הזוגות האלה אנחנו נחשבים גם כזוג אחד, כיחידה אחת. אנחנו מתחברים בינינו כמו איבר בגוף הכללי, שכולו מבין את כל איבריו, זה את זה, ושכולם פועלים בצורת הוויתור ההדדי, כולם מלמדים זה את זה, נותנים דוגמה זה לזה איך מתגברים ומחזיקים זה את זה, וכן הלאה. ההחזקה ההדדית הזאת, כשאנחנו תומכים זה בזה, נקראת "ערבות".
ובחיים האלה שאנחנו רוכשים בינינו, אנחנו רואים ממש את העתיד הכללי של כל העולם. אנחנו פתאום מתחילים לדאוג ולראות שאנחנו צריכים תמיכה יותר רחבה, יותר גדולה, אולי של כל האנושות. ואז אנחנו רוכשים תמונה רחבה יותר על העולם, אם לפני כן הייתי רואה את העולם דרך מסננת, פילטר, מערכת או מטריצה אגואיסטית, הייתי רואה בעולם רק את מה שטוב לי או רק את מה שיכול להיות רע לי. כך האגו שלי היה מסנן את הדברים. אני לא הייתי רואה בכלל מה קורה בעולם.
לדוגמה, במשך ההיסטוריה אנחנו מתפתחים על ידי זה שהאגו שלנו מתפתח, והאדם בהתאם להתפתחות האגו מגלה תופעות חדשות, דברים חדשים שבטבע. לפני כן הוא לא ראה את זה. הוא לא הכיר את זה, בגלל שהאגו שלו לא היה מפותח. בהתאם לאגו שמתפתח פתאום הוא רואה את העולם יותר רחב, שיש תופעות כאלה ואחרות. פתאום הוא מגלה כל יום תופעות חדשות, כמו כימיה, פיסיקה, ביולוגיה, זואולוגיה. שלא ראה אותן קודם. הם היו בטבע לפני אלף שנה. מה הסיבה שהוא לא שם לב ולא ראה אותן? זה מפני שהאגו שלו היה קטן. הוא לא נתן לו לראות את התופעות האלה. עכשיו בגלל שהוא גדל הוא רואה אותן.
זאת אומרת, הכל תלוי בתפיסה האגואיסטית שלי. הגעתי בזמננו למצב שהתפיסה האגואיסטית שלי מיצתה את עצמה. לכן אנחנו נמצאים במשבר כללי ולא יכולים להתפתח יותר. ואז אם אני רוכש עכשיו תפיסה, שלא מה שטוב לגוף הקטן שלי, לרצונות הקטנים המוגבלים שלי, אלא אני רוכש תפיסה אחרת, מה יכול להיות טוב לעולם, מה יכול להיות טוב לילד האהוב שלי שנמצא מחוץ לי. בזה אני מתחיל לזהות, לראות, לגלות תופעות שלגמרי לא הייתי תופס אותן, אפילו אם הייתי מתפתח בצורה אגואיסטית עוד אלף שנה.
אני מתחיל לראות בעולם תופעות בלתי תלויות בי, כי אני יוצא החוצה, באהבה, ורוצה את טובתם. ויוצא שרכשתי תפיסה חדשה של המציאות, ראייה חדשה, העולם משתנה. זו התפיסה הפסיכולוגית החדשה, שהיא מאוד מאוד שונה מקודם. אני מתחיל לראות את כל המציאות ללא שום קשר אלי, בצורה אובייקטיבית ממש, כשאני מגלה את התופעות החדשות, את העולם שהוא כאילו ללא התופעות הגופניות שלי.
יש כאן בעיה, מה זה "ללא התופעות הגופניות שלי"? זה כשאני קונה עכשיו את הרצונות והמחשבות של כל בני האדם, או חלק של מהם, אני כביכול בנוסף למחשבות ולרצונות שלי, קונה מין מציאות שלי, חדשה, אני החוץ גופי.
דרך אגב, מדברים על זה הרבה במדע, בפסיכולוגיה ובפילוסופיה והתפיסה הזאת מאפשרת לי להתחיל להרגיש את עצמי כלא שייך לדרגת החי שבי, לגוף הזה. אני מתחיל להרגיש את עצמי בצורה מאוד מאוד ברורה, שהחיים שלי יכולים להיות גם מחוץ לגוף שלי. כי אני מגלה שהרצונות והמחשבות שלי, שזה בעצם כל האישיות שלי, שם הם נמצאים, מחוץ לגופי. ואני לאט לאט יוצא מזה, יותר ויותר שם דגש על כל מה שמורגש מחוץ לי, יותר ויותר שזה שלי, כך שאני כאילו שוכח מעצמי, ממה שקורה בתוך גופי, עד כדי כך, שאני כבר לא מייחס את עצמי לגוף. אני קונה את החיים שלי בדרגת האדם, בדרגת המדבר. לא בדרגת החי, בתוך החי הזה.
וכאן אנחנו יכולים רק לתאר לעצמנו לאילו אופקים נוספים האדם מגיע. זאת אומרת, המשבר שלנו, המשבר בזוגיות, אפשר להתחיל את כל התהליך הזה מהזוגיות, הוא מביא אותנו פתאום לא להיות סתם זוג יונים, או לתקן פחות או יותר את המעוות, כדי לא להתגרש ולא לברוח מהמשפחה, אלא ההיפך, כל הקלקולים האלה הם כדי להביא אותנו, לדחוף אותנו יחד למימד החדש של הקיום בכלל. זה מה שאני רואה לפנינו.
חיים חדשים - שיחה 32 – 11.7.2012
| שייך לנושאים: נושאי הערבות, התלות ההדדית, נושאי הערבות, התפתחות האגו, זוגיות ומשפחה, זוגיות, הסברה וחינוך לערבות, חינוך מבוגרים, הסברה וחינוך לערבות, סדנאות/שולחנות עגולים |
| להשאיר תגובה | |
האדם לא צריך לשנות את עצמו, הוא צריך רק להתקשר לסביבה הנכונה.
ניצה: לי זה נשמע מאוד מעניין ומאוד הייתי רוצה להיות שם, אבל אני מרגישה שיש כל כך הרבה עבודה לעשות, ואני רוצה לקבל כלים פרקטים, איך אני מיישמת את זה במציאות היום יומית שלי?
לי נראה שאין בזה שום קושי, כי אנחנו למדנו במסגרת העבודה שלנו עם הזוגות, בנושא שנקרא "בחירה חופשית", שלפי הנתונים שלנו, שאנחנו מגלים בטבע ובחיי החברה, שהאדם הוא תוצאה מהסביבה. ואם הוא רוצה להשתנות, הוא צריך רק לבחור את הסביבה שהיא תשנה אותו.
והאדם רק צריך להחליט, ההחלטה היא עליו ואת הביצוע הסביבה עושה עליו. זאת אומרת, יש לפנַי נניח כמה חדרים ואני צריך לבחור מה אני רוצה להיות ולפי זה תחת איזו השפעת סביבה אני רוצה להיות, ולפי זה לבחור לאיזה חדר להיכנס. האם להיות פושע, או להיות ערמומי, להיות מושלם או להצליח בעסקים, להצליח במשפחה וכן הלאה.
ואז, לאחר שעברתי ונכנסתי לחדר שבחרתי, לריבוע הזה, ושהיתי בו במשך זמן, כך אני יוצא משם, או שאני מאוקספורד, או שאני פושע עם אקדח, או שאני ג'יגולו, או שאני איש עסקים וכן הלאה. הכל תלוי בקובייה הזאת, לאן האדם נכנס. ולכן אין כאן שום קושי, רק ללמד את האדם איך הוא גם נמצא בסביבה כזאת ואת הסביבה הזאת אנחנו צריכים לארגן. ואם הוא נמצא בה, אז בטוח שהוא יצליח.
זאת אומרת, שהמטרה שלנו, הבעיה שנמצאת לפנינו מתחלקת לשניים. להביא את האדם להחלטה להיכנס לקובייה הנכונה, לחברה הנכונה, ולהרכיב את החברה הנכונה בשבילו, שזה יהיה לו מוכן. ואז בטוח שאם הוא עובר, וכך עוד ועוד אנשים עוברים לסביבה החדשה ומצטרפים אליה, הסביבה הזאת נעשית יותר ויותר חזקה וגדולה בכמות ובאיכות. ואז האנשים נמשכים אליה ביתר קלות וכך הם מיתקנים. לא צריך להיות שום קושי לאדם, הוא רק צריך להיכנס לשם והחברה כבר תשפיע עליו.
ודאי שזה נעשה בליווי איך הוא משתלב שם, אבל אם נסתכל, כמו שאת אומרת נכון, שהאדם צריך כל כך הרבה לשנות את עצמו, אז הוא לא צריך לשנות את עצמו, הוא צריך רק להתקשר לסביבה הנכונה.
אורן: לצורך העניין, כאן אנחנו עשרה אנשים בכיתה, חמישה זוגות.
זה מספיק כדי לשנות כל אחד מהם.
חיים חדשים - שיחה 32 – 11.7.2012
| שייך לנושאים: נושאי הערבות, השפעת הסביבה, זוגיות ומשפחה, זוגיות, הסברה וחינוך לערבות, חינוך מבוגרים, הסברה וחינוך לערבות, סדנאות/שולחנות עגולים |
| להשאיר תגובה | |
"על כל פשעים תכסה אהבה", שאתה צריך לעלות מעל האגו שלך ולראות בשני חיוב במקום שלילה
אורן: אז בוא נתמקד בנו כמקום שבו נוכל לבצע. נתת פה עקרונות כמו "איש את רעהו יעזורו", ושכל זוג צריך לתת דוגמאות לזוג השני וכך נחזק בתמיכה הדדית זה את זה.
האם תוכל לכוון אותנו, אנחנו פה מולך זוג, אבל בעצם בכיתה אנחנו חמישה זוגות, תן לנו איזה תרגיל שהיית רוצה שעד לפגישה הבאה כל אחד מחמשת הזוגות יבצע, כדי להתחיל במשהו לתרגל את העקרונות האחרונים שלמדנו. אם זה יהיה תרגיל אחד, אז בכל חמשת הבתים שלנו הוא יתבצע, ויהיה לנו ניסיון שכל אחד יצבור במערכת הזוגית שלו. וכשניפגש כאן בפעם הבאה נוכל להתחיל לשתף בינינו את הדברים האלה, ולממש את "איש את רעהו יעזורו" שעליו דברת. אז כדאי שזה יהיה דבר אחד, ולא שכל אחד יתרגם את זה לעצמו בבית איך שהוא הבין.
קודם כל, אנחנו צריכים לדאוג לזה שהשפעת כל חמשת הזוגות על כל זוג היא תהיה קבועה, ולא רק שאנחנו עכשיו נפגשנו ובעוד שבוע ניפגש שוב.
אורן: לא, כל יום יש לנו פגישה איתך.
אפילו אם כל יום, בעוד עשרים שעות אנחנו נפגשים?
אורן: כן
בעשרים השעות האלה אנחנו צריכים גם כן להיות בקשר.
אורן: באיזו צורה?
שכל אחד יעביר מדי פעם, מדי כמה שעות, התרשמות לשני, כמו שדיברנו. כמו שבזוגות אנחנו כל פעם מעריכים את השני יותר, זאת אומרת כל אחד גבוה מהשני, כל אחד נמוך מהשני, כל אחד שווה לשני, כל הדברים האלה שאנחנו לומדים במערכת היחסים החדשה בינינו. יש לנו על זה מאמרים, אנחנו צריכים לעבור עליהם, ללקט אותם, להוציא משם את העקרונות האלה וללמד את הזוגות, ומפגישה לפגישה, מיום ליום, אנחנו נותנים להם שיעורי בית.
אורן: אתה רוצה שנשתף רשמים בינינו במשך היום? נניח, נכתוב במייל או משהו אחר.
לא רק במייל, אני רוצה שתהיה מודע כמה פעמים במשך עשרים השעות האלה. יהיו שיעורי בית, כמה פעמים בכל מיני צורות היית צריך להיזכר בזה ש"על כל פשעים תכסה אהבה", שאתה צריך לעלות מעל האגו שלך ולראות בשני חיוב במקום שלילה, ובעצמך את האגו השלילי במקום החיובי. שבמקום להעביר עליו ביקורת, אתה תעביר ביקורת על התכונות שלך, שמראות לך את הרע בשני. וכמה פעמים חיזקתם זה את זה בתוך הבית, וכמה פעמים התקשרתם בין הזוגות. נניח פעם בשלוש או ארבע שעות, התקשרתם ביניכם או עשיתם ביניכם ועידה קטנה, לחמש או עשר דקות, ואיך אתם מתקדמים בזה. היום זה נעשה בצורה וירטואלית וזו לא בעיה, פותחים חדר וירטואלי ושם נפגשים. וכך אנחנו מתקדמים.
ובכל זאת אנחנו באים למחרת, לפגישה פרונטאלית, באיזה מקום פיזי, ושם ממשיכים. מקבלים הסבר על השיטה, השלב הבא, החדש, עוד עיקרון מתוך המאמרים שלנו, מתוך היסודות שלנו. אחרי זה עושים על זה סדנה משותפת, ומתוך הסדנה הזאת ומתוך מה שלמדנו לוקחים שיעורי בית ליממה הקרובה עד מחרתיים. וגם לפני או אחרי השיעור או מחוצה לו, אני לא יודע באיזו צורה, אנחנו גם עושים חשבון איך עבר היום הקודם ומשם ללמוד. אולי לא הצלחנו במשהו, ואיך להצליח, אולי דווקא לא להתקדם היום, אלא לעשות שיעור וסדנה על כל מיני שאלות שליקטנו מאתמול.
אורן: האם זו התכנית שלך לקורס שאתה הולך להעביר להם?
בינתיים, כן. בוודאי שזה ישתנה, תלוי בכמות האנשים.
אורן: בטח נראה זאת בדרך.
זה גם תלוי בהכנה שלנו, עד כמה שאנחנו נכין את החומר בהשכלה ואת החומר בחינוך. ההשכלה היא החצי הראשון של הפגישה, עם הסברים מהשיחות שלנו עם כבודו, והחלק החינוכי הוא הסדנאות.
חיים חדשים - שיחה 32 – 11.7.2012
| שייך לנושאים: נושאי הערבות, השפעת הסביבה, זוגיות ומשפחה, זוגיות, הסברה וחינוך לערבות, חינוך מבוגרים, הסברה וחינוך לערבות, סדנאות/שולחנות עגולים |
| להשאיר תגובה | |
אני צריך להפוך את התוכנה הזאת מהרע לטוב. היצר נשאר אותו יצר, אלא צריך להפוך את שיטת השימוש שבו
אורן: בכל השיחות האחרונות שנתת לנו מאז שהתחלת לדבר על להסתכל על האחר כמראה שלי, למשל אמרת משפט בשיחה הקודמת שלנו, "אני צריך להתייחס לכך שכוח הטוב נמצא מחוץ לי, וכוח הרע נמצא בתוכי". דיברת על כך ש"יצר לב האדם רע מנעוריו" . יש פה משהו שקצת לא נוח לי איתו, אבל גם לא בדיוק תפסתי.
אני מבין אותך, זו בעיה בתפיסת האדם את עצמו ואת העולם. כי נראה לנו שהעולם מקולקל ושאנחנו מתוקנים. זו הצורה הטבעית שכך אנחנו תופסים. כי אנחנו דואגים לעצמנו, אנחנו חושבים שיהיה לנו טוב, אנחנו מסתכלים על הכול, איך אני יכול להשתמש בכל מה שיש להטיב למצבי. כל הזמן זו הדאגה שלי, איך להטיב למצבי על ידי זה וזה, וכך וכך, אם אני אשב כך או אשב כך. כל הזמן הדאגה היא המנוע שעובד בי. התוכנה הפנימית הזאת שכל הזמן כך היא מכוּונת, היא נקראת האגו שלנו.
התוכנה הזאת שכך עובדת בי, שמכוונת אותי ברצונות ובמחשבות ובכל מה שאני, לנצל את הכול לטובתי, כביכול לטובתי, אבל כך אני מרגיש, התוכנה הזאת נקראת האגו. זאת אומרת, האגו זה לא סתם משהו, אלא הוא תוכנה כמו במחשב, שלפיה אני לא יודע את עצמי. אני יודע את עצמי אחרי שכל היכולות, כל היוצרות, כל התכונות, כל היכולת המחשבתית, הרצונית, כל אשר בי הוא כמו חומרת מחשב שהכניסו בו אחר כך תוכנה לדאוג לעצמו כל הזמן, למלאות את עצמו.
אורן: מה החוֹמרה ומה התוכנה?
החומרה היא כל התכונות שלי, שהן בעצמן לא רע ולא טוב. אחר כך באה התוכנה, התכנית לפיה אתה חייב להשתמש בכל הנתונים שלך לטובתך, וגם לרעת הזולת, כי בזאת תרגיש את עצמך בצורה יותר גבוהה. זה האגו שלנו. על זה אנחנו צריכים לדבר, מהו האגו. זה נושא גדול מאוד ורחב, זה היצר הרע מה שנקרא. זאת אומרת, יש יצר ויש רע. היצר הוא החומרה, הרע הוא התוכנה.
אני צריך להפוך את התוכנה הזאת מהרע לטוב. היצר נשאר אותו יצר, אלא צריך להפוך את שיטת השימוש שבו, בהיצר. במקום כל הזמן לטובת עצמי, לראות שבזאת אני גורם בסופו של דבר רע לעצמי. הוא הרי יצר רע ממש, כי לעצמי הוא רע. ובזה שאני מתחיל על ידי הסביבה להפוך אותו ליחס הטוב לאחרים, באמת בזה אני עושה טוב לעצמי.
מה קורה כאן, האם בכך שאני מתייחס לזולת טוב, גם לי טוב? וכשמתייחס לזולת רע, גם לי רע ? מה מזה אני מתחיל להרגיש, לְמה אני מתחיל להתקרב? לכך שהזולת ואני זה אותו הדבר. זה כמו שאימא מרגישה כלפי הילד שלה. פשוט מאוד. זה מקרב בינינו עד כדי כך שאנחנו מתחילים להרגיש את עצמנו כשייכים לגוף אחד. "גוף אחד", הכוונה היא מערכת יחסים כזאת שאנחנו כבר לא נבדלים זה מזה. אנחנו לא מבדילים בין מה שקורה לו ולי.
לא רק זוג נעשה כאחד, אלא כל האנושות הופכת להיות כמשפחה אחת. זה לעתיד לבוא, אבל בכל זאת כאן אנחנו רואים את הגישה הזאת.
אורן: זה נשמע מאוד מאוד עמוק.
כל זה הוא פסיכולוגיה בלבד.
חיים חדשים - שיחה 32 – 11.7.2012
| שייך לנושאים: נושאי הערבות, התלות ההדדית, נושאי הערבות, התפתחות האגו |
| להשאיר תגובה | |